《了凡四训浅释》读书笔记

作者：净空法师

写在前面：此书为浅释版，本人文言文功底差，主要是看的译文及其作者的解释，所以下面的摘抄也几乎没有原文，敬请谅解。

第一训 立命之学

1、何为立命

① 命是注定的

与“命”有关系；功名如此，富贵也如此。你发不发财，与你做生意，怎样经营、怎样策划，都没有关系！问你命里有没有？有发大财的命，即使没念过书，什么都不懂，还是发大财。财是怎么发的，他自己也不晓得，年年都有那么多财富收入，这是他命里有！如果命里没有，想尽方法，使尽手段也得不到。

一个人的文学、才艺、富贵、寿、考都要有命运。

命里有时终须有，命里无时莫强求。

生死有命，该怎么死，阴曹地府都有记录，没有一个是冤死的。所以你不要自以为是现代受过科学洗礼的人，科学人也逃不出阎罗王的手掌。

“天地”是指天神与鬼神。在我们上面的诸天天神有天眼通，我们一切动作他们皆看得很清楚；地下则有鬼神，鬼也有五通，能力虽然比不上天神，他们的感触比我们一般人还要强。鬼的智慧比不上我们，但是他能见、能听，这些能力比我们强。（也许你不相信，而认为鬼神有五通，应该是他们的聪明智慧比我们强才对。）

生死有命富贵在天。

祸福都是有征兆。

② 而我们可以改命

”立”字是建立的意思，“立命”两个字，就是 “命”不能束缚我，是我创造命运，命运掌握在我手里的意思。

”命自我立，福自己求。“

2、立命的理论依据

① 无神论

“改造命运全权在己，不属造化”，改造命运之事完全在我自己，与诸佛菩萨与天地鬼神毫不相干。

他求功名、富贵也不是在诸佛菩萨面前去祷告求的。现在人拜神求神都是错了！哪里能求得到！寺庙香火鼎盛，一天到晚不知道有多少人去求富贵、求男女，得来的全是命里有的，不求也会得来。

从今以后你也不要再去看相、算命、看风水，都用不着了。

所以佛家不是宿命论，佛家是创命论，由自己创造美好的前途。

② 因缘果报

改造命运的原理就在“缘”上 — — “因缘果报”，“因”是过去生中所造的，没有法子改变，能改变的在“缘”。譬如说我们种瓜种豆，瓜与豆的种子是因，不能把瓜子变成豆，也不能把豆子变成瓜，因是定数。我们今天想要瓜，还是想要豆，就在缘上加以决定。我们想要豆，把豆的种子种下去；瓜的种子收藏起来，它就不会结果。结果需要缘，缘有土壤、肥料、阳光、空气、水分，等等，这些缘都具足，它一定会长得很好。若不想要它结果，虽然有因，只要把缘断了，譬如瓜子放在茶杯里，放一百年也不会长成瓜。为什么？它没有缘。

缘是变数，因是常数。

这二十年来，你的命运一点都没有改变，完全照着他给你算定的走，这不是凡夫，是什么？

所以凡夫都有数，唯独超越三界 — — 阿罗汉以上的圣者，才可以超越宿命。

3、不立命的后果

“因循”就是得过且过，我们常说混日子、混时间的人。

因循”是放逸、懒散、偷安，日子得过且过，我们常讲的混日子。

就是云谷禅师讲的凡俗之人、庸俗之人，完全照着命运去走，也是佛在经里所讲“可怜悯者”。

4、如何立命

（1）入定

① 什么是妄心

我们坐的桌椅如果一天不擦，上面就有灰尘，天天去擦拭是为除去染污。我们的清净心也被欲尘染污了 — — 财、色、名、食、睡是五欲，起贪、嗔、痴、慢、疑，这就是染污。所以佛把外面境界——色、声、香、味、触、法，叫作六尘，就是这些染污我们的清净心，这就是病根。

我们现前用什么心？用妄心，不是用真心——真心没有障碍。我们用肉眼来看一切，是戴上了妄心镜片看东西，透过一层“妄”来看外面的境界。这个“妄”就是八识五十一心所，这是重重污染的镜片。我们是透过八识五十一心所接触外面的境界，所以外面境界也变了，变成“六尘”了。

菩萨所以有五十一个等级，实在就是尘情放下多寡不同，而分为五十一个等级。五十一分尘情都放下了，丝毫尘情都不染了，就叫成佛。若还有一分未放下，就是等觉菩萨。这个“尘情”就是业障。

佛门也说：“万般将不去，唯有业随身。”

“凡所有相，皆是虚妄。”

② 消除妄心

每一个人，甚至每一桩事皆有定数，这就是佛法里讲的因缘果报。只要你起心动念，你就有定数；只要你没有心念，那你就超越数字、数量之外了。修行人往往能超越，为什么呢？因为他入定。入了定，他的心就不起作用，没有任何念头；没有念头，就不落在数量里。

妄想、执着没有了，真性就显露出来了。

但是这个失掉作用只是暂时的，并不是永远失掉。为什么呢？他的定力若消失，念头又起，就又掉到数里去了，想逃没法逃出，在那边缘上，心一动就掉下来。这就是他为什么永远不能够脱离六道轮回的原因。如果定功再进一步达到九次第定，永远保持不会退转，他就超越数量了。这时他才能够脱离六道轮回，在佛法里称为圣人、阿罗汉。

③ 如何入定

1、清净心

北京住了一年。“终日静坐，不阅文字”，从这个地方，可以看到他的心地多么清净。心清净了自然就生智慧，一般人智慧不能现前是心不清净。他之所以能够静得下来，就是因为他对于自己的命运完全知道，想也没用处，所以什么都不想了，这样心就定下来了。

也是这个原理，心不清净祷告是没用处的。所以古代祭祀，这是大典，主祭者要沐浴斋戒三天。这三天修清净心，自己关在一个小房子里，一切万缘放下。

2、方法：念咒

念咒的目的是要恢复清净心，不要胡思乱想。咒没有意思，没有办法想意思，一直念下去，念久了心就清净了，目的在此。所以念经、念咒、念佛，目的都相同，这要应机施教。因为如果教了凡念经，他会想经中的意思，所以教他念咒。佛门里也说：“念经不如念咒，念咒不如念佛。”都是讲求实行。

有人念咒很灵，念大悲咒很灵，有人念得不灵。秘诀在哪里？就在此地。他念咒从头到尾没有一个杂念，这就灵了。如果念咒当中有一个妄想、一个杂念，这咒就不灵了。所以咒愈长愈难念，愈不容易灵验。

注意：他还有一个妄念，就是“我什么都不想了”，有这么一个妄念，还是有心，并不是无心。

④ 入定的好处

他们有甚深的禅定，能够见到过去、未来。

因为按照佛教理论，高级的禅定可以脱离空间和时间。

（2）戒律

① 戒什么

戒律里有“四根本戒”，就是杀、盗、淫、妄，所以妄语是佛家的根本大戒。

李老师说，如果人人的酒量都像郑康成，释迦牟尼佛这条戒就不用制定了。释迦牟尼佛为什么制定这条酒戒？我们要了解制戒的意义。学佛的同修如果在烹调时用作料酒，是不会醉人的，调味是可以的。如果年岁大、体力衰，他血液循环慢，酒可以帮助血液循环，每餐饭喝一杯酒，这也是可以的，这是开缘，不是破戒。

同样道理，佛门忌五辛，五辛里，尤其是大蒜。五辛是大蒜、葱、荞头（即小蒜）、韭菜、兴渠。佛为什么禁止我们吃呢？《楞严经》上说得很好，修行最重要的是清净心，功夫不到家，饮食会影响心理、生理。功夫到家，心理作得主宰，境随心转，那就事事无碍；如果还是心随境转，这是有障碍。“五辛”，佛跟我们说：生吃助长肝火，容易发脾气；熟吃增长荷尔蒙，容易引起性冲动，所以佛制禁食都有道理的。换句话说，不管生吃、熟吃，它都增长烦恼，所以禁止。

所以要明理，佛法是很讲道理的，这才晓得佛法是活用的，合情、合理、合法，通人情、通道理的。

② 戒外还是戒内

大圣大贤的善恶标准跟世人的善恶标准不一样；即使在佛门中，大乘的善恶标准跟小乘的就不一样。小乘着重在事相上，所以小乘人守戒守得很严格，一点都不敢犯；大乘人你看他好像是不拘小节（小乘人看不起大乘人）。大乘戒在心地，小乘戒在事相。

酒肉穿肠过，佛祖心中留。

（3）行善

见下面 第三训 积善之方

（4）修行（开悟并改过）

① 什么叫修行

能够发现自己种种的弊病，这叫“开悟”。觉悟之后能够把这些毛病改正过来，这叫“修行”。

”修”是修正，“行”是错误的行为；把错误的思想，行为改过来，这叫“修行”。所以修正行为第一要紧的，就是要知道自己的错误行为，才能改过自新。

② 怎么修行

见下面 第二训 改过之法

（5）求

① 怎么求

怎么求？舍了就得了，你所求的都能得到。首先要把妄想、执着舍掉。“

内求、外求都要从内心求，不要向外面求，向外面求就错了。

为什么？外面是常数，外面不会变；心地是个变数，不是常数。

“内外双失”，内是什么呢？心不清净；外面所求得不到，怎能不生烦恼？

② 求得

命里没有而得到的，这才叫作“求得”。

功名富贵我们的确可以求得到的。

我感觉这个违背佛教的最初旨意。

③ 补充

学佛不是消极，而是非常现实。现在人讲“现实”，没有比学佛更现实，这是实在的，你看就晓得了。一般讲现实，未必能得到现实；佛法里讲现实，是真正能够得到。

3、补充

（1）关于形式

小乘着重在形式上，大乘往往就没有拘束了。大乘佛法论“心”不论“事”，小乘法是论“事”不论“心”。

年纪大、体力衰，诵经就不一定要跪着，不需要拘执形式。求心里与阿弥陀佛不相舍离，才是重要！喜欢怎么念就怎么念，喜欢跪着、坐着、捧着经走着念都可以，行、住、坐、卧四威仪中功夫不间断。可以躺着听（放录音带） — — 体力不够，躺在床上安安静静地听。躺在床上听念佛、听念经，功德都是相等的。躺着不可以出声念，会伤气、伤身体。大乘佛法是开放的，的确是自由自在，没有拘束的。

第二训 改过之法

好句：”务要日日知非，日日改过；一日不知非，即一日安于自是；一日无过可改，即一日无步可进。天下聪明俊秀不少，所以德不加修、业不加广者，只为因循二字，耽阁一生。“

1、为什么改

世间最大的善行就是改过。

所以常说凡夫没有毛病，菩萨毛病很多。菩萨常常检点，知道自己毛病很多，不断在改。

菩萨不是神，菩萨是一个知道自己毛病的人、常常改过自新的人。

2、哪里需要改

（1）犯了戒律

参考上面 第一训 立命之学 的持戒篇

（2）性格

“直心直行”

“轻言妄谈”，

性情急躁，就是薄福之相。

心量狭小，不能容人。不能容人当然就不能用人，不能够服人，这是一定的道理。

（3）独处

孔夫子说：“君子慎独。”

为什么从前寺院丛林的修行，一定要住广单，不可以一个人住一个房间？一个人一间寮房是不可能有成就的。睡广单就是“依众靠众”，十几个人睡在一个房间里，我们今天称为“睡通铺”，睡觉时也不能随便乱动。用这个方法，目的在使人不可以有丝毫放纵，这样来历练自己。现在的社会跟从前的社会不一样，每一个人都不愿意约束自己，一定要享受舒服。寺院里也有单独的房间，是专为年老的修行人而设的，因为他的行动不方便。大家在一起过团体生活，行动都要一致，年老的人，体力衰弱、行动不便，才给他一间寮房。寺院里面身份地位比较高的，琐碎的事情多 — — 像住持、当家师，什么事情都要过问，也要单独一个房间，便利于办事。

不愿意跟人相处，这就是过失，就是毛病。

所以僧团里首先要求我们修学的就是“六和敬”，“六和敬”就是大众在一块共修的基本戒条。

团体生活就要求六和敬，把我们的毛病习气都修正过来，不讨厌别人，不怨憎别人。“遇人憎我毁我”，“毁”是毁谤，不要跟他计较，不要把他放在心上。“

所以一个修道的人，一个真正学佛的人，要学着跟任何人都能相处；跟诸佛菩萨能相处，跟妖魔鬼怪也能相处，在任何境界里，都是怡然自得。我们看《六祖坛经》，六祖大师在黄梅证的果位我们不晓得，但最低限度也应该是圆教初住菩萨，只会比这个更高，不会比这个更低。他是明心见性的人 — — 初住以上的菩萨，这还得了！他去侍候那些打猎的人。打猎，天天杀生造恶，他眼睛看到，耳朵听到，还要替那些猎人烧饭，侍候这些猎人。猎人是他的主人，他是猎人队里的仆人，猎人要吃肉，他也要侍候。不是短时间，是十五年！我们能忍受得了吗？他在那个环境里怡然自得，不起心、不动念、不分别、不执着，十五年是六祖真正的修行。他在黄梅是开悟了，“悟后起修”，他在一切顺境、逆境里面修清净心、平等心、大慈悲心。没有别的，就是修这三样。

（4）说话

自古以来，所谓言语是祸福之门，不能不谨慎。

尤其修行人求心地清净，自行化他，一句“阿弥陀佛”就行了。人家给我们讲再多的是非，我们一句也不要答复他 — — “阿弥陀佛！”他再讲 — — “阿弥陀佛！”听个几句“阿弥陀佛”。听完之后，他讲什么我不晓得，我们就念“阿弥陀佛！”我们把这句“阿弥陀佛”给他，他讲的那些东西我没听进去。这样好！所以言语少好！袁了凡是有言语多的毛病。“或醒时操持而醉后放逸”，就是清醒时能注意自己的言行，很守规矩、很如法；但他喜欢喝酒，酒喝醉了，就又放逸了，毛病就出来了。酒是佛法的大戒，五戒里有酒戒。但是诸位要晓得，佛为什么要戒酒？就是酒醉后乱性。如果我们饮酒不至于醉，酒有开缘，可以喝的，但决不能喝醉。戒律讲得很严格，是滴酒不沾。为什么？怕我们止不住，感情用事，没有理智，一杯接着一杯，那麻烦大了，那决定是破戒。

3、如何改

“功过格”在明朝末年很流行，世间有一些读书人以此来修身，佛门里也有。

第三训 积善之方

1、善

（1）人都是向善的

人没有不向善的，再恶的人，他口里也说要修善、要行善。由此可知，善心、善行是人的天性，就是佛法里所讲的“性德”。既然善心、善行是性德自然的流露，为什么还会作恶？仔细研究，不外乎两个原因：第一是内里的烦恼、习气；第二是外有恶缘，人才会作恶。虽然作恶，不被良心谴责的人很少。作恶，他知道不对，会受良心的责备，可惜他没有善友提醒他、帮助他回头，于是愈迷愈深、愈陷愈重，这种情形往往有之。

一生都行善，没有一点恶，这种人也找不到。所以生生世世我们所造的业都是善恶混杂。

（2）善人

善人是一类，不善的人是一类。不善的人多，势大；善人少，势力孤单。“善人在俗，亦难自立”，善人要做好事不容易，恶的势力很大，决定造成了障碍。

有些一生遇不到机缘，只好“独善其身”。

（3）恶人

所以我们才晓得往生极乐世界有两种方式：一种是我们平常积功累德，平常修行往生的；另外一种是作大恶的人，临终忏悔往生的。所以我们不可轻慢造作罪业的人，说不定他在临终时忏悔的力量强，往生的品位比我们还要高，这是很可能的。

所以对于恶人不可以存轻慢之心。

阎罗王就告诉他，“一念不正”就是恶，不是说做了恶事，那才叫恶。一个念头恶，鬼神就给你记一笔。虽然这一生作的恶不多，但恶念很多；还好他有造一大善业。

（4）一切皆善

所以眼睛看到一切人都是贤人、都是诸佛、都是菩萨，自己也就成佛、成菩萨了；看到别人还有过失，就是自己的过失现行、业障现行。所以佛眼睛里看一切众生都是佛，凡夫看诸佛菩萨都是凡夫，就是这个道理。

2、如何积善

（1）阴德

要知道从心里面改，从观念上去改，就是断恶修善。“多积阴德”。“阴德”是自己多做好事，不需让人知道。

（2）不做亏心事

俗话说：“人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。”

所以只有自己做了亏心事，才怕鬼，鬼才会欺负你。如果你心地光明磊落，这些妖魔鬼怪绝对不会作祟的。

（3）不打妄语

唐僧：出家人不打妄语。

常常有一些经商的同修来找我说：“五戒里的不妄语他们不能持，因为做生意天天打妄语，希望把别人荷包里的钱，骗到自己的荷包里来，不打妄语怎么做生意？”我说：“真正行菩萨道，未尝不可以。”现代的人，你劝他行善，他不肯；骗他，他肯。问题在哪里？在我们自己是不是菩萨心。如果用这种手段（当然这是一种非常手段），把他的钱财骗来了，替他做好事，你是行菩萨道；如果把他的钱骗来自己贪图享受，就是恶了。凡夫不知道做好事，不知道行善，我们替他修善、替他修福，这是好事。所以单单看表面，确实善恶难分。善恶在心地 — — 积大善、建大功都要从心地上去修。

这个理论如果能好好发展，中国搞不好资本主义就发展起来了。

（4）摄受

① 摄受

佛教化众生用四个原则摄受众生（摄受就是感化诱导），称为“四摄法”。

第一，“布施”。布施是与他结缘、与他有恩，彼此先结个善缘，说话、办事他才能相信，而喜欢参与。
第二，“爱语”。爱语若是完全说他喜欢听的话，那就错了，爱语一定要善巧方便。前面中峰禅师就说过，真正爱人，打他、骂他也是善。但是在责备他的时候，要顾及他是否能承受；不能承受，过分的责备是得不到效果的。凡是责备人最好不要有第三者在场，人都顾全面子，面子下不去，他会起反感。这些都是善巧方便。
第三，“利行”。我们所作所为必定于他有真正的利益。
第四，“同事”。与他共同来做一桩事，以身教去感化。

这个摄受跟之前提到的一些方法会有重叠的部分。

② （重点说说）布施

布施可以理解成帮助别人，且可以分好几种程度。

• 1、财布施：以财物去救济疾病贫苦的人。
• 2、法布施：布施真理、智慧，以正法去劝人修善断恶，使人明白生命的意义与价值，自动发心修行、追求真理。
• 3、无畏布施：竭尽所能去解除别人的恐怖和畏惧；也就是布施信心、爱心。而更坚守八正道，不受人言讥讽、众口铄金所影响，坚持正念正行，无惧受辱，所以称“无畏”布施。

佛陀于过去世，为利益惠施众生故，甚至做到以身布施〈头目髓脑，身肉手足，不惜躯命〉。

你想得到财富，就必须行“财布施”；想得聪明智慧，那就要行“法布施”；想长寿平安，那就要行“无畏布施”，这就是正确的创造命运的方法。

③ （重点说说）法布施

所以佛法在世间的第一大功德，就是帮助人认识宇宙人生的真相。都认清了，十法界你愿意取哪个法界，随心所欲，佛不干涉，佛也不勉强；佛不是说“佛”好，你们都成佛，佛没有这样要求！佛希望你们成佛，但是绝不勉强你们。愿意来生做人，佛就教你做人的道理；愿意到三恶道，就搞贪、嗔、痴，到三恶道。佛不会去阻扰我们，也不会帮助我们，佛只教人破迷开悟。这是纯真，所以这个叫“端”。

佛不会帮助凡人，但我们得帮助凡人，这就是积善的一种。

劝人为善是言教，与人为善是身教，不同的地方就在此地。

但那么多人怎么劝的过来？

如果我们要想劝导广大的群众，乃至于后世之人，最好的工具就是“书”，能够保存得久远。这是劝我们把善言、善行记录下来，才能流传久远。

”劝人以口，劝世以书”。

劝世以书也不要太过

那不是学佛，那是搞“佛学”。每天在文字纸堆里去钻，也能说得天花乱坠，烦恼天天增加，将来的前途依旧是往生三途六道。这就错了！真正修行人绝不执着文字 — — 离言说相、离名字相、离心缘相。

（5）忍辱

如果只有修施福，而没有忍辱，修积的福德保不住。

古人锻炼一个学生，首先用的方法，就是教他修“忍辱波罗蜜”。看到这个人是个法器——就是可以教的学生，对他就没有好脸色。会处处有意去找麻烦，好像很讨厌，这是看他能不能忍受——有意折磨他；他若不能忍受，离开了，就算了！不能忍辱就不能成就，虽然其他的方面很优秀，不能忍辱其成就也有限。

这也是一种考验和筛选。

这不但是理，也是事。别人诽谤我们、侮辱我们，我们如果心不动、不理会，自然就没有事了。他骂我们，我们不要回答他。他骂！我就听；骂了几个钟点，骂累了就不骂了。谁吃亏？他吃亏。他口不断在动，很疲倦了；我们心清净，若无其事。这个方法对治是非常有效的。

怎么有点像女德。

（6）乐于奉献

人的运五年一转，一生当中有最好的五年，也有最坏的五年。好运如果是在晚年，才是真正的好运；如果五年最坏的运在晚年，此时体力衰退，困苦艰难就很可怕了。所以少壮时有福最好能舍，奉献给社会大众共同享受，舍了以后命里还有。明白这个道理，年轻体力还够，福报来时我不去享受，就把享受福报延后了；不好的我先受了，好的留到后面，后福就好了。所以一定要知道修晚年的福报。

中国有句俗话说：“一家饱暖千家怨。”如果我们把自己的福分给大家享，这个社会就安定，天下太平，这是真正的福报。

（7）乐于助人

① 救个人

恩惠不在大，要救急；救急不救贫。贫困的人要帮助他，使他有谋生能力。帮助他独立，这是最大的恩惠。

“或救人而心常自疑”，别人有苦难，要去帮助他 — — 应不应该帮助他？如果在今天的社会，求帮助的人很多，我们常常遇到。而且求帮助的人当中，有很多是来骗钱的。骗了之后他到外面去吃喝嫖赌，那就有罪过了。所以行善的确不容易，行善真正要有智慧、要有慈悲。智慧能明察，能判断应不应该做；慈悲是真正的动力。他确实有苦难，我们一定要尽心尽力去帮助他；如果他用欺骗的手段，我们一眼看穿，我们要教导他。如果他并不是很衰老，也并不是有病，身体健康强壮，应该劝导他、教导他从事正当的行业，不要用这种方式来讨生活。

所以要避免愚昧的善良。

② 救大众

“故志在天下国家，则善虽少而大；苟在一身，虽多亦小”，“大、小”差别是在这里，就看发心是不是真实；是为天下国家，还是为自己家庭。我们明白道理之后，念经、念佛回向，常常为某一个人回向修福，希望三宝加持，让他能得利益 — — 这是小善，利益很小。他是不是真正能得到？还不一定。如果遇到这样情形，家亲眷属有困难，或者有病痛，我们念经、念佛回向十方法界；希望一切众生没有病痛、没有苦难，都能得到平安利益，你家里的人就得真实利益。为什么？你心太大了！读《地藏经》光目女、婆罗门女为母发愿事便知。

诸佛菩萨与众生的差别，就在诸佛菩萨起心动念是想一切众生，没想自己；众生起心动念先想自己，不想众生。

（8）关于生灵

① 放生

这是举两个例子。“或买放生命”，这就是放生。今天我们发心放生，要记住不要受骗。很多发心放生的人都到鸟兽公司去买，他们是专门捕捉来给你放生的，你不放生他就不捕捉了；你愈放得多，他拼命去捕，这不是放生，是害生，这是绝对错误的。不但没有功德，还有过失 — — 罪过。所以佛教讲放生，是在日常生活中，买菜时偶然看见的（不要故意去找，故意去找就是攀缘）。偶然之间发现了，这个动物活活泼泼，判断它可以活命，买下来放生（一定能活下去的）。看到虽然是活的，如果买去放生它活不成，就不必了，不如拿这个钱做其他的功德。所以一定要有智慧，不可以感情用事。我们宣扬吃素，劝人不杀生，劝人爱护动物，都是放生修学的意义，不一定要买动物去放才叫放生，那就搞错了。像丰子恺的《护生画集》，能多印多流通——他画得很好，里面题的词，内容也非常的好。但是他里面的题词多半是用文言文，如果能发心把它改写成白话文，再把画面改成彩色，再标上注音符号，多印给中、小学生，让他们从小培养爱护动物的观念，这就真正能收到放生的效果。所以要多方面去着眼，广泛去修学，不能死在一句话里面。须知“放生”二字含义很广很深；“布施”有财、法、无畏多种，义实深广不可思议。

② 不杀生

其实人在一切动物中是最坏、最残忍、最恶的。老虎、毒蛇只有在饥饿时，才伤害其他的动物。它吃饱了，别的动物在它旁边走来走去，它动也不动，由此可知，它杀生是不得已。人不一样，人并不是到逼不得已才杀害众生，是任意地残杀；畜生实在很少造恶业。我们想想，人造的恶业是一切畜生都做不到的，造的罪业太大了！因此，在六道中我们有什么值得骄傲！

（9）重视文化

① 知识

所以学佛的人一定要念“四书”。实在讲，能念“四书”，能懂得中国的历史文化，爱国家、爱民族的心才能真正生得起来。现在人把国家民族忘掉了，这是教育的失策，也是教育的失败。现在只着重科技的教育，把做人的教育忘掉了。科技再发达，却不知道做人的教育，古人说：“人与禽兽相去几希？”人也是动物之一，如果不知道道德、仁义，则人与禽兽差不了多少。人是一切动物里面最坏的动物，最残忍的动物。

民国初年废除了读经，当时多少贤哲痛心疾首。那时所造的因，我们今天尝到了恶果；尝到恶果还不觉悟，怎么得了！这样的心态足以亡国灭种。这是我们废除读经的后果，是摧毁了正法！所以儒家、道家的道统不能维护，大乘佛法也决定不能建立。佛法在中国两千年，能发扬光大，就是建立在儒、道的基础上，今天把根挖掉了，基础挖掉了，所有一切佛法全是空谈。

国学热也是必然，因为科学并不能很好解决我们的为人处世和心灵问题。

② 伦理

中国之所以成为一个文明古国，几千年来都不衰，不被灭亡，伦常才是根本。文言文不能断，文言文断了之后，中国人将来会有很大的苦难，真正是陷于永劫不复；还有“大乘佛法”。这三样能保住，不但国家民族有前途，世界也有大光明。

中国古代的小学着重于基础教育。教“孝”、教“顺”、教“敬”、教“诚”，以这些为教学的纲目，真所谓“少成若天性”，作为培养圣贤人的根基。中国自古以来的社会传统，是圣贤的教学，治国也是圣贤的政治。“

所以人要是真正明白道理了，都会安于本分。安于本分，自己日子过得好，社会也安定，天下也太平，大家都没有争执了。

伦理对社会安定起到巨大作用。

③ 孝顺

所谓忠孝传家远。现在父子是朋友关系，伦理毁掉了。

开发性德必须要用“孝敬”来做工具，才能明心见性。

从前中国古老的刑罚里有一条叫“亲权处分” — — 是父母说我这儿子不孝，你把我的儿子判死刑，杀了他！法官马上判，什么都不要审了！“亲权”是第一等处分。所以从前儿女怕父母；父母若告状，法官不审就定案了。父母说给他坐三年牢，马上就批准。为什么？那是“父母之命”，没话讲的，不必审，大家认为这是绝对正确的。哪个做父母的不爱儿女呢？父母不爱你，你在社会上就不能做人了，社会自然也不要你了。“亲权处分”好像在民国二十几年还有，以后废除掉了。有这一条法律，的确儿子不敢不孝，不孝，国家法律要治罪的；而且还没有办法请律师，都不能请的 — — 亲权没有辩护的。这是真正值得我们去反省深思的。

④ 名字

古人跟我们现在不一样，有名、有字、有号。“名”是父母取的，决定不能改变。要是把自己的名字改掉了，这是大不孝。父母给你取的名，就是父母对你一生的期望，你把名字改掉，对于父母的希望忽略了，这是真正的不孝。古时候名、字之外再用“号”。用号的在社会上是比较有身份、有地位了。古人成年之后，没有人再称他的“名”了，这是对他尊敬。男子二十岁行冠礼；在没有行冠礼之前，大众皆可以称他的名，行了冠礼之后，表示他已成年了，如果称他的名就是对他不尊敬。那要怎样称呼呢？就是在行冠礼时，他的同辈、兄弟、同学、朋友送他一个“字”，从此以后称他的字，不称他的名，一生都是如此。纵然将来做官，朝廷上皇帝也称他的“字”，不称他的“名”。若称名，必是他犯法有罪了，他要被判刑罚罪。这些称呼上的常识，不可不知道。若对他更恭敬，“字”也不称了，称他的“号”，或是出生地名——他是某一地方出生的。表示这个地方出了这样一位受人尊敬的大人物。称地名是最恭敬、最尊敬的。譬如清朝的李鸿章，当时很受大众尊敬，名、字、号都不称，称他“李合肥”——他是合肥人。佛门里也是如此，到达最尊敬的时候，名、字、号都不称了，往往称寺庙或地名。像我们称智者大师为“天台大师”——他居住在天台山；“慈恩法师”——是慈恩寺的窥基大师。“了凡”“学海”皆是他的号，这是很尊敬的称呼。他的名，终其一生只有两个人称他。一个是父母，父母一生称你名，不称你的字；你的祖父母、伯叔都要称字。这是对你尊重客气。除父母之外，另一个就是老师称名。所以对老师、父母是一样的尊敬，父母之恩和老师之恩是同等的。只有父母、老师可以称名，皇帝都不称名。但是对于长辈，自己要称名，表示恭敬。对于平辈可以称字。这些称谓我们要晓得，不能搞错。佛门里面有内号、外号——内号就是法名，外号是字，还称名、称字。

③ 婚姻

中国自古以来，婚嫁是父母之命、婚约之言，比现代自由恋爱，说老实话，有好处！好处是什么？真正有学问、有道德的父母，不会把你配错。坏处是若父母没有受过教育，无知无识，可以把女儿卖掉，所以儿女不甘心、不情愿地勉强凑合，这是缺点。但是不可以不知道，它有绝对的好处。

（10）勿暴殄

① 关于吃肉

孟子的用心，跟佛法讲的“三净肉”一样——不见杀、不闻杀、不为我杀。因为佛法当时在印度，其生活方式是行托钵的制度，人家施舍什么就吃什么，不分别、不执着，没有选择。这是大慈大悲，一切随缘而不攀缘，人家供养什么就吃什么。一直到今天，像泰国、锡兰这些小乘国家还是如此。佛法传到中国，中国是当时最先进的“礼仪之邦”，且中国人不重视乞食；当时法师是朝廷礼请到中国来，当然不能叫他出去讨饭，所以就在宫廷里接受供养。托钵的制度在中国从来没有实行过，但是那时供养出家人还是“三净肉”。素食是梁武帝提倡的。所以现在全世界学佛的人，不论出家、在家，只有中国佛教是素食，全世界学佛的人都没有素食的习惯。

所以诸位要晓得，佛教传统是吃“三净肉”，不是素食。

这是佛法三净肉又多加一条 — — 出家人不许饲养畜生。

② 浪费

“暴殄之孽”，就是糟蹋一切生活必需品，不知道爱惜。现代人提倡消费，不消费，工厂就得倒闭，经济就不能发达。这种学说，诸位想想正确吗？如果中峰禅师听到这些话一定会说：“未必然也。” — — 不见得正确，而且是非常不正确。美国是一个提倡消费的国家，消费的结果还是经济逐渐走下坡了。唯有节俭才是富庶、康宁之道。没有积蓄的习惯，国家如何富强？人民如何能得安定的生活？若无储蓄，失业就要靠国家救济，增加国家的财政负担。若有积蓄的习惯，即使失业或有灾难，我们还能活得下去，不必依赖国家。这是真正值得我们认真去反省的，所以一定要爱惜资源物力。

3、补充

（1）当你身处高位时

公门里积德是容易，造罪也容易；一个政策如果不便利于老百姓，对老百姓有损害的，这一桩事就是一万条罪过。祸福确实是在一念之间！地位愈高，祸福造作的范围就愈广泛。

当官的要尤其小心。

做了知县，减粮这一节，这是乘法不是加法。这一乘，一万条善事没几天就做完了、圆满了。这就不是一一相加，是乘法。如果造大恶，那一下就除掉，不是一桩一桩减。所以我们起心动念，所作所为，的确有加减乘除，这就是很大的变数。

从政的人要有福，如果没有福，老百姓就要遭难。

4、积善好处

如果你修得很积极，修得太多了，等不到来世，现前就报了，是这么个道理。了凡居士后半生的命运全部改过来，就是这个道理。他积的善太多了，不等到来世，现在就得果报。

第四训 谦德之效

1、为什么要谦虚

“满招损，谦受益”，

纵然你命里将来是大富大贵、达官显要，也要常作落寞的想法。“落寞”即是不得志。为什么要作此想？因为以后纵然发达了，人谦虚，能够礼让，不会以富贵对别人起一种骄慢的念头。自己能谦虚，这是培养自己真实的福德。

或者凡事做好最坏的心理打算。

2、怎么谦虚

人皆求圆满，曾先生求阙；要求欠缺一点，不能盈满。

3、补充

过去我初见李老师时，他曾教导我：“不要说人家的过失。”隐恶，这句话我懂。他又说：“不要赞叹别人。”我不明白，心里就很疑惑。说人家的短处，这是不好的事情；赞叹别人是好事，为什么不可以赞叹别人呢？后来李老师解释说：“赞叹别人比说人家的过失、害处还要大。”怎么会有害？他说：“赞叹别人要有智慧，没有智慧的赞叹反而会害人的。人家有一点小小的能力，你就拼命去赞叹他，过分的赞叹，使那个人听到之后得意忘形，认为自己很了不起，就不会再有进步了。不进则退，岂不是你害了人？”我想想，的确有道理。哪一种人我们应该赞叹？佛门里常讲的“八风吹不动”，这样的人你应该特别去赞叹他，因为他不受你的害。你赞叹他，他如如不动；愈赞叹，他愈谦虚，愈觉得自己努力不够，这种人应该加以赞叹。所以我们要小心谨慎，不能够以善心做了坏事。

五、其他

1、关于佛教

（1）书

《六祖坛经》《金刚经》《楞严经》，这三部经典在中国，自古以来被大家公认是第一等的作品。《坛经》是中国人写的，所以对中国人来说，有一份特别亲切的感情在其中，也实在写得很好，是整个佛法的纲要。我们不能把它单单看成是禅宗的经典，它是整个佛法的纲要，也可以说是六祖大师的修学心得报告。

佛教里的经典，实在讲无过于《无量寿经》，这是佛法里登峰造极的一部经典。

（2）建筑

“天下无自是之豪杰”，“英雄豪杰”在佛门里就是称的佛、菩萨。佛是英雄，菩萨是豪杰。出人头地，一般人做不到的，他能够做得到，这叫英雄。所以佛的大殿叫“大雄宝殿”，“雄”是英雄——大英雄宝殿，就是这个意思。

2、古时候的行业

人生选择行业是很重要的。从前教书的先生，学生接受他的教学，没有规定学费多少，而是随便供养的。家里富裕的人就多送些，贫穷的人就少送些，只要至诚恭敬地表达尊师重道的心，学费的多寡不是很重要的。医生也是如此，只要尽心尽力地为人治病，至于报酬就随各人的心意，因为他是以救人为目的。所以古老的社会里，教师和医生普遍受到人们的尊重，道理就在此。

3、关于社会风气

世路役役，最易没溺。”在世间营生，为了生活、为了家庭、为了事业，都会受环境的影响，尤其是一个不良的社会风气。

（1）政府奖赏

“子贡赎人而不受金”，子贡在诸侯家里，把佣人赎回来，政府的奖励他不接受。

子贡不接受政府的奖励，孔子听了很不高兴。“曰：赐失之矣！”“赐”是子贡的名字，老师叫学生是称名字。说：“赐，你做错了！”“夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓”，这就是圣人的是非观念，跟世人不一样。他看的是整个社会，希望建立良好的风俗习惯、道德标准；圣人的教导是普遍为老百姓所建立的，不是为个人。如果单就个人来讲，子贡这种做法是难能可贵、值得赞叹的；但是他把风俗习惯破坏了，他的过失在此。“非独适己之行也”，不是为某个人。“今鲁国富者寡而贫者众”，在当时，鲁国社会上贫穷的人多，富有的人少。“受金则为不廉，何以相赎乎？自今以后，不复赎人于诸侯矣”，政府的奖励对一般百姓有鼓舞的作用，今天子贡不接受奖励，大家称你是好人；以后有人做这件事情，政府的奖励，他们也就不敢接受了。一接受，人家就说是为图奖励而做的，于是大家都不愿做了，那么政府这个好的制度就被破坏了。如果要鼓励一般人都行善事，子贡应当要接受政府奖励，不是为了个人，而是为社会大众。这是圣人与常人见解不同处。